Freyja

Figure majeure du panthéon nordique, Freyja est la déesse de l’amour, de la beauté et de la fertilité, mais aussi de la guerre, de la mort et de la magie. Issue des Vanes, parée du collier Brísingamen et voyageant sur un char tiré par des chats, elle enseigne aux Ases l’art du seiðr et accueille dans son domaine la moitié des guerriers tombés au combat. Convoitée par les géants, libre et puissante, elle compte parmi les divinités les plus vénérées du Nord. Voici tout ce qu’il faut savoir sur la grande déesse vane.

Qui est Freyja ?

Freyja (en vieux norrois Freyja, « la Dame ») est l’une des divinités les plus importantes de la mythologie nordique. Elle appartient à la famille des Vanes, les dieux de la fécondité et de la prospérité, par opposition aux Ases dont relève Odin. Fille du dieu de la mer Njörd, elle est la sœur jumelle de Freyr, avec qui elle forme un couple divin associé à l’abondance et aux récoltes.

Son nom même, qui signifie « Dame » ou « maîtresse », témoigne de son rang. Après la guerre qui opposa Vanes et Ases, Freyja vint s’établir à Ásgard, le royaume des Ases, où elle fut reçue comme une déesse de premier plan. Loin de se limiter à l’amour et à la beauté, elle réunit des domaines que l’on croirait inconciliables : la passion et la fertilité d’un côté, la guerre et la mort de l’autre, le tout placé sous le signe d’une magie redoutable.

La déesse aux multiples domaines

Comme Odin, Freyja se distingue par l’étendue de ses attributions, qui dépassent de loin le seul registre amoureux auquel on la réduit souvent :

• L’amour et le désir : elle préside aux unions, à la passion et à la sexualité, et les humains l’invoquent dans les affaires de cœur.
• La beauté et la fertilité : déesse vane par excellence, elle incarne la fécondité de la terre comme celle des êtres.
• La guerre et la mort : elle choisit, comme Odin, une part des guerriers tués au combat et les accueille dans son domaine.
• La magie : elle est la maîtresse du seiðr, sorcellerie de divination et d’envoûtement qu’elle enseigne aux dieux eux-mêmes.

Cette double nature — donneuse de vie et preneuse d’âmes — fait de Freyja une figure profondément ambivalente, à l’image des grandes déesses de la fécondité que l’on retrouve dans d’autres mythologies.

Le Fólkvangr, le domaine des morts de Freyja

On ignore souvent que Freyja règne, elle aussi, sur un royaume des morts. Son domaine se nomme le Fólkvangr, l’« champ de l’armée » ou « champ du peuple », où s’élève sa grande halle, Sessrúmnir.

Selon l’Edda de Snorri Sturluson, lorsque des guerriers tombent au combat, Freyja se rend sur le champ de bataille et en choisit la moitié ; l’autre moitié revient à Odin, qui les accueille au Valhalla. Ce partage place la déesse sur un pied d’égalité avec le Père de tout en matière de morts héroïques, et souligne son importance dans l’imaginaire guerrier scandinave.

Le seiðr, la magie enseignée aux Ases

Freyja est la grande détentrice du seiðr, une forme de magie liée à la prophétie, au destin et à l’envoûtement. Cet art permettait de connaître l’avenir, d’influer sur le cours des choses et d’agir à distance sur les esprits.

D’après la tradition rapportée par Snorri, c’est Freyja qui, venue des Vanes, introduisit le seiðr chez les Ases et l’enseigna à Odin lui-même. Ce détail est capital : il fait de la déesse la source d’un savoir que le souverain des dieux ne possédait pas. Le seiðr était toutefois entouré d’un certain tabou, car il était associé au monde féminin ; qu’Odin l’ait pratiqué fut parfois jugé peu digne de lui, ce qui n’enlève rien au prestige de celle qui le maîtrisait pleinement.

Attributs et symboles de Freyja

L’iconographie de Freyja est riche en objets et en animaux merveilleux, qui disent à la fois sa puissance et sa liberté :

• Le collier Brísingamen : son joyau le plus célèbre, un bijou d’or d’une beauté inégalée, forgé par des nains et symbole de son éclat.
• Le char tiré par deux chats : la déesse se déplace dans un attelage tiré par des félins, monture unique dans toute la mythologie nordique.
• Le manteau de plumes de faucon : une cape magique qui permet de prendre la forme d’un oiseau et de voler entre les mondes ; d’autres dieux l’empruntent à l’occasion.
• Le sanglier Hildisvíni : une monture de bataille aux soies d’or qui l’accompagne parfois.
• Les larmes d’or : quand elle pleure, ses larmes se changent en or rouge, autre marque de sa nature précieuse.

Époux, mythes et géants convoiteurs

Ód, l’époux disparu

Freyja est mariée à un dieu mystérieux nommé Ód (ou Óðr), dont le nom est étrangement proche de celui d’Odin. Ód s’absente pour de longs voyages et finit par disparaître. Inconsolable, Freyja le cherche à travers le monde en versant ses larmes d’or. De leur union naissent deux filles, Hnoss et Gersemi, dont les noms évoquent tous deux des trésors.

Une déesse sans cesse convoitée

La beauté de Freyja attise les convoitises, en particulier celles des géants. À plusieurs reprises, ces ennemis des dieux exigent de l’obtenir pour épouse. Lorsqu’un géant bâtisseur réclame Freyja, le soleil et la lune en paiement de la muraille d’Ásgard, ce sont les ruses de Loki qui permettent d’éviter de la livrer.

Le marteau volé de Thor

Dans le poème de la Þrymskviða, le géant Þrym dérobe le marteau de Thor et exige Freyja en échange de sa restitution. Furieuse, la déesse refuse net. Les dieux trouvent alors une parade : c’est Thor lui-même qui, déguisé en Freyja sous un voile de mariée, se rend chez le géant pour récupérer son arme — un des récits les plus savoureux de la mythologie nordique.

Freyja dans la culture

Freyja a laissé une empreinte durable jusque dans notre vocabulaire. Si Wednesday tient son nom d’Odin et Thursday de Thor, le vendredi (Friday en anglais) dériverait du nom d’une déesse nordique de l’amour, parfois identifiée à Freyja, parfois à Frigg, l’épouse d’Odin — les deux figures ayant tendance à se confondre dans certaines traditions. La déesse continue d’inspirer la littérature, l’opéra — notamment chez Richard Wagner —, la bande dessinée, le cinéma et les jeux vidéo, où elle demeure l’incarnation d’une féminité à la fois sensuelle et guerrière.

Sources et références

• L’Edda poétique, notamment la Völuspá, la Grímnismál (le Fólkvangr) et la Þrymskviða (le marteau volé).
• Snorri Sturluson, Edda (ou Edda en prose), en particulier la Gylfaginning (Freyja, ses domaines et ses attributs).
• Snorri Sturluson, Heimskringla, Ynglinga saga (Freyja, les Vanes et l’introduction du seiðr).
• Régis Boyer, Les Religions de l’Europe du Nord et L’Edda poétique.
• Rudolf Simek, Dictionnaire de la mythologie germano-scandinave.